第三世多杰羌佛正法渡生
佛教正法联盟

第三世多杰羌佛说 世法哲言(之八十)

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世法哲言

(八十)

  世界无常故,有情决定死,无情决定灭,因缘和合生,万法如梦幻,离散无名相,善因呈福果,恶为显怖报。

  云高大师的这条明言,专门说明了我们所居的这个世界上的万事万物,无论是精神方面的,还是物质方面的,一切都是无常性的,也可以说,宇宙间的一切都具无常性,所以叫世界无常故。所谓无常,就是指所有一切有生命的生物,都是必定要死亡的,如各种动物、飞鸟、细菌等等,一天天进入老,慢慢就生病,最后就死了。而一切无情之物体,即无生命的东西,如我们现实世界中的房屋、汽车、衣服、鞋子等等所有一切,也是必定要坏灭的。这个坏灭是慢慢进行的,而不是一下就灭了,但终究它是要灭的。几年不灭,几十年要灭,几十年不灭,几百年要灭,几百年不灭,就几千年灭,总得要灭,任何东西都必定要灭,这是定义,宇宙间的一切都是如此,所以叫无常。也就是说,宇宙间没有永恒不动的东西,一切都在成住坏空的变化之中,这就是整个世界精神和物质现象存在的科学观之真谛。那么,这些东西是怎样来的呢? 是因缘和合而产生的,他们之间因缘聚会就和合起来,就存在了。比如录音机,就是由集成电路、塑料外壳、微型电动机、电线、喇叭、液晶显示板等众多元器件组成的,这些因缘和合起来才能成为录音机。人同样如此,是父精母血合化外加灵知心识生命,这些因缘和合才有的。总之,万事万物都是缘起和合就成立,因缘离散则不存在,亦即离散无名相之意。就正如录音机,如果将集成电路、塑料外壳、微型电动机、电线、喇叭、液晶显示板等元器件一一分开,就不再有录音机这个东西存在了,再如我们所住的房屋,把它拆散以后,那么也就没有房子这个概念了,而只剩下一些钢筋、水泥、砖头、瓦片、装饰用的墙纸等等,就是说,正是由于这些各种各样的东西组合在一起,才有房子这个名词,有名有相出现,而在因缘离散的时候则没有了,这属于一种析空观的论谛。所以说万法终归空。明白这个道理以后,我们应该知道,世界上的一切均是由因果关系而组成的一种因缘和合名相假体,故善因显福果,恶为显怖报。即是说,我们做的一切好事,显现的绝对是福报,比如一个人,具有丰富的学识,同时又爱国爱民,热爱世界和平,德才兼备,这样人们就会选他当领导,他就可更好地为人民服务,这些都是福报的表现。假如说一个人整天就是偷摸拿骗,干违犯法纪的事情,自然会受到法律的制裁,这就是恶为呈怖报。所以,万法都具无常性,都是因缘和合而生、因缘离散而灭,如梦幻泡影一般。明白这个道理,我们就只能做好事,而不能做任何坏事,也就是凡是对国家、对人类、对世界有益的事情都做,而有损于人类的任何事情都坚决不做。

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第三世多杰羌佛说 世法哲言(之七十九)

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世法哲言

(七十九)

  惊世之道,捷然取之,由缘未熟,时久淡之,群或共性,如是存之,若不恨时,久遗法之。

  凡是世界上所有一切能从中获得利益的各种惊世技能、本领和科学,乃至于超凡入圣的神奇功夫、通常人们只要听到其消息,或者走见到其情况,都希望能以最快的速度去把它争取到手,让自己也具备这种利益本事和功能。但是,在人类社会之中,往往由于诸多原因的影响,或者是时机不对,或者是人与人之间的关系不融洽,造成其缘法未能成熟,总之,由于机遇不合而无法一时达到其目的。那么时间久了以后,加上各种事务性的工作的干扰,他对这件本来想及时得到的东西或者本事,就慢慢淡漠下来,不再去求索了,甚至于到最后他就渐渐地把它忘掉了,这是人的思维自然疲劳现象,所有的人都是如此,都是这样存在世界上的,而不只是某一两个人。因此,正是基于此点,一旦在发现了我们想要取得的东西以后,如果不抓紧时机,及时努力、争取拿到手的话,那么时间一久,慢慢地我们想要得的东西,就会被忘得一干二净、我们想要学的本领也就永远学不到了,甚至遗害终身的可能都存在。所以在这里,云高大师就告诉我们,对任何值得追求和争取的事情,无论是发现了珍贵的东西,还是希望学习某种本事或技能,都应该及时抓住时机,努力将其争取到手,而不要堕入人之共性,得到时久淡之这个结果。

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第三世多杰羌佛说 世法哲言(之七十八)

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世法哲言

(七十八)

  有人批评和诽谤你时,绝对是自己有错,一定是事理律法之间的矛盾,至少都是自己的言行没有争取到对方的认可和敬慕,所以必须多作自我批评。

  凡是有人批评和诽谤你的时侯,仔细想一想,绝对是你自己有了错误,因为人们不会无中生有的指责你。因为在人际交往或在处理一些事情时,由于种种原因,难免不发生一些矛盾,或者是自己的言语,或者是行为已做出或表现出对不起对方的事或态度,至少都是没有争取到对方认可你、敬慕你,也就是说,没有得到对方对你的好感,就凭这一点,你都是一种不完美之人,都是你自己的错误,都应该从内心里自我检查,所以要多作自我批评。

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第三世多杰羌佛说 世法哲言(之七十七)

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世法哲言

(七十七)

  认旧知而为理,睹新见乃为邪,是为所知障犯。恒持所知障,必当渡愚痴,怎入聪明耶,更况智慧乎。

  凡是把自己已经拥有的旧知识作为唯一正确的道理、作为真理,而不再吸收新的知识,并且把新来的知识、鉴地视为邪见,即以自己的旧知识为标准,将任何新来的、不符合自己已有知识的东西都拒之门外,并打为歪门邪道的人,这种人就犯了所知障,也就是说,他所知道的知识已经成为他学习新知识的障碍。一个人有了所知障以后,必定会渡入愚痴的境界,甚至可以说已经是一个愚痴的人了,而不可能成为一个聪明人,更不可能说他有智慧。因为聪明是指世间的学说,智慧则是指更高一层的一种无为境界的学说。为什么一个人不应当犯所知障呢? 比如一个人聪明得不得了,一生下地就看书,那么一天读一本书,假使你活上一百岁,一生也只有三万六千本书的知识。但我们这个世界上,难道只有三万六千本书的知识吗? 如果除了三万六千本书的知识以外,还有更多的知识来了,不符合你三万六千本书本上的知识的,你都打为歪门邪道,难道你已经掌握了真理吗? 其实世界上的知识是无穷无尽的,如果仅凭三万六千本书的知识便以为认识了宇宙,实在是荒唐可笑的。所以说,任何人都不应该犯所知障,不应该把所已经懂得的知识拿来作为防护的武器,抵御新来的知识。应该是见到什么知识都学习,最后为实践所鉴定,才能得出以前学到的是真理还是现在才见到了真理,只有这样,人才会聪明,乃至于进入智慧的境界,这是绝对不可更变的真谛。

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第三世多杰羌佛说 世法哲言(之七十六)

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世法哲言

(七十六)

  善于谅解他人者,说明己品已入德,是非成败必显果,公众明心当自责。

  凡是善于谅解他人过错、是非的人,说明自己的品德已经入格了,即已经进入良好的道德品质的范畴了,因为,是非是一个理不清、说不透的东西,成与败最后都得暴露出来,无非就是一个时间的关系。而且,是非和成败毕竟都是不实之体,因此我们明白这个道理以后,对于是非就不应去执着,越执着就越深沉,越执着越陷入是非。由于不执着是非,就恰恰说明自己的道德品质已经进入高一层次的境界,而大家、众人在观看到你这种情况以后,就会从心底里面彻底明白,你是一个真正入品入德的仁者,特别是对不起你使你陷入是非的人,反过来,他的良心会受到谴责,从而由你的行为使他改过自新,布益社会。

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第三世多杰羌佛说 世法哲言(之七十五)

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世法哲言

(七十五)

  万法由心生,意念乃为根,鬼神算命说,封建迷惑人,为人不可作,德识方为君。

  在人生宇宙哲学当中,有一句万法由心生的道理,尤其是在唯识学说当中,更强调万法由心生,详尽地阐述了多种心法之并性。所谓万法由心生,是指我们的思想、意念为根本定夺一切方向,明白这个道理以后,首先得入正谛,我们就不会轻易去相信什么鬼神、测字算命、看相等等,这些都是封建迷信的东西,才真正是迷惑人的,决不可相信。凡是正人君子,决不要去做这些歪门邪道的事情,只有树立道德,增阅知识,才是一个正人君子应该走的路。

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第三世多杰羌佛说 世法哲言(之七十四)

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世法哲言

(七十四)

  功过只在一念间,三业作基最为关,若当为人不负本,尽力人类无私言。

  功与过无非是一念之间的关系,杀人放火是一念之间,立功树德也是在一念之间,所以,在这一念之间,我们最重要的要以我们的三业作为基础,把住关口。三业即是我们人身上的身业——我们人的所有一切行动、口业——就是我们的语言、意业——就是我们的思想,所以,如果身口意都统一步调,树立起正确的观点,生起正知正见,自然就不负于人之本性,也就是一个真正的人了。三业全付于对人类作好事,为国家、为人民,没有私心杂念,就能立功树绩。如果三业渡入私欲,并进而做出不利于国家、不利于人民、乃至不利于整个世界和平善益的事,那么就会进入过错乃至于犯罪。所以,我们明白这个道理以后,就要牢牢把住自己的三业,要有真正的正知正见,真正的做一个人,为国家、为人民、为世界的和平去做自己应该做的贡献,尽力人类,无私言可挂。

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第三世多杰羌佛说 世法哲言(之七十三)

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世法哲言

(七十三)

  习惯成自然,万法亦如是。大至宇宙诸有为,小涉微因尘念间,树德立品人道本,故当习养善知识。

  世间上的所有一切有为之法,也就是说,能看得到的和看不到的,凡是能列出名相词句的一切,都叫有为之法,凡牵涉到有为之法,都有一句话,叫习惯成自然,以此科学论题作为真谛,是决不会错谬的,所以称它万法亦如是。大至宇宙诸有为,小涉微因尘念间,即是大到宇宙间的所有一切,无论何等庞然大物、山河大地、日月星辰,或者小到一个微因,微微的一意、一念、一识,一闪念之间的微因子,都存在习惯成自然这个道理。习惯成自然,就是说,你只要在某一方面不断地去探索或者定意而观,久而久之,你就会养成这方面的习气,就正如常人所说,久坐者能出禅一样,书法久练者能出功,绘画久习者能得韵出格,打拳久练者力即生,就是这个道理。世界上的万事万物都是如此,它不仅仅是上面说的这几条,这是一个不可更变的万有真理。正是基于这个道理,那么我们就要时时警惕,提高修养,以树立自己优良的道德品质,作为我们的人道之本。所以说,既然明白习惯成自然,就应该以良好的习惯来培养自己,以使自己成为一个对人类有益的善知识。

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第三世多杰羌佛说 世法哲言(之七十二)

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世法哲言

(七十二)

  众取之利,不可追之,纳之必失。如建筑故,众皆造垒,房积滞之,购主稀之,屋无主之,三载见之,从业慎之。

  大家都一并而起争夺的利益,千万不要在这个时候去盲目地跟着跑,如果见到大家都一哄而起抢着做的事,自己也跟着做,最后一定会失败的。比如目前大家都喜欢从事房地产开发,由于房地产公司太多,修建的高楼大厦亦甚多,结果造成房屋积压,购买者少之又少,以致放许多楼宇空空无主,无人购居,造成投资者大为失利。这条明言写在两年前,当时云高大师就告诉人们,从事房地产的开发应该慎之又慎,绝不可盲目而起,一哄而上。所以,做任何事情都得看准时机及其发展趋势,才可行事。

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第三世多杰羌佛说 世法哲言(之七十一)

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世法哲言

(七十一)

  佛学决不是阴阳风水、算命星卜、测字看相、妖言弄鬼灾之怪力乱神。佛学唯因果,入门戒定慧,初习四无量,爱国爱世界,为民无私执,我法妙有空,是名佛学意。

  社会上有很多人都把佛学这门学问误解了。云高大师认为,佛学是一门科学的、因果律性的学问,是一门无为性的学问,因此,佛学根本不是像社会上那些没有知识的人所认为的,是什么阴阳风水、算命看相、测字等妖言惑众、出神弄鬼的怪力乱神,那些怪力乱神与佛学是风马牛不相及的,佛学更不是封建迷信能代表的。佛学讲的是,首先入门是戒定慧,即严守戒律,增强定力,生长智慧。其次便要学习培养四无量心,即慈悲喜舍,我们要把我们自己的心地放在一种慈悲喜舍的境界上,我们的行为、我们的语言都要以一种慈悲喜舍的境界来对待人民。慈心就是要像爱自己的子女亲人一样去爱人民;悲心就是要像看到自己的亲人痛苦,我们自己产生那么难受的境界,而对待其中有痛苦的人、甚至于一切众生;喜心是看到他人幸福、看到其他众生都快乐,就等于是我们的快乐;舍心是只要别人需要我们的东西才能解决他的困难,我们能帮助他,那么我们就把我们应有的东西或者把我们应有的能力施舍于他,这叫舍心。此慈悲善舍四无量心,是佛教徒最重要的基础知识、基础境界。建立这个境界,首先自己要明白,大者是爱国,即热爱我们的国家,然后爱整个世界,所以,首先要有爱人民、爱国、爱世界这么一种崇高的境界,这也是一个佛教徒的基本境界。那么在此基础上,对待人民,要绝对无私无执,也就是说要没有半点私心杂念去对待他们,做了好事也不予执着。我法妙有空,这是比较深一层的意义了。它是说,断除我执,断除法执,真空即为妙有,这是一种功夫程度的境界,是对般若谛的证境,那么,在认识的基础上证到般若谛才是了彻佛性本来面目的境界,这不是三两句话即能解释得清楚的,如果要把它弄清楚,还需当深习般若,悟彻菩提之妙理,只有懂到这个道理以后,才能真正理解佛学。所以佛学的境界是崇高的,它是作为一种因果关系存立在世界上,遍布于宇宙间的。所谓因果,就是只要种了因,就一定结果,因果不昧。因果是一个科学名词,而不是迷信的学说,因就是你具体作出的行动,果是作出行动所得到的应有享受、一种后果,就称为因果,比如我们打鼓,用手去敲鼓的时候,就叫做种因,发出的响声就叫做结果。又比如我们吃饭,用火做饭、用水熬饭之间的过程即是种因,最后吃到饭即是受果,也就是享受果实,这就是因果的关系。当然,佛学的道理是很深的,这里讲的只是佛学中最基础的鉴示而已。

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